Эволюция философских и естественнонаучных взглядов на природу
НАВИГАЦИЯ ПО СТРАНИЦЕ
легко понять и запомнить
Понятие природы в философии и науке. Эволюция представлений о природе в различных философских традициях. Природа – это интуитивно понятное и в то же время трудно определяемое, в силу его многозначности, понятие. В широком смысле слова природа – это все сущее во всем многообразии его проявления. В таком понимании «природа» совпадает по содержанию с такими понятиями как Вселенная, Космос, материя. Именно это значение природы является предметом философского анализа.
Понимание природы в узком смысле может быть рассмотрено в двух аспектах. Первый – природа как совокупность естественных условий существования человека и человечества, в противоположность искусственной среде, созданной уже силами самого человека. В этом случае акцентируется внимание на отличии природы и общества, природы и культуры, иногда говорится об их противоположности.
Второй – природа как совокупность объектов изучения естествознания. Объектами изучения конкретных наук выступают те или иные сферы природы. Природа здесь выступает как объект изучения конкретных наук.
В философии истоки понятия «природа» связывают с древнегреческим термином «фюсис», имеющим целый спектр значений: органическое произрастание, рост и выросшее в процессе этого роста, процесс рассматриваемый в целом и т.п.
В Новое время природа обозначается латинским термином natura, который используется в таких смыслах как «мир», «Вселенная» и др. С этого периода преобладающим смыслом понятия природы становится ее статус как объекта естествознания.
Философское осмысление отношений человека с природной средой имеет довольно давнюю традицию, что и нашло отражение в названии учений о природе. Можно выделить три основные модели отношения человека к природе.
Мифологическая модель. Генезис отношения «человек – природа» соответствует эпохе выделения человека из мира животных. На ранних этапах истории человек не осознавал себя в качестве особого феномена природы, а считал себя лишь одним из многих ее проявлений. В это время человек мог использовать лишь естественные объекты природы, ее дары. В целом этот период можно определить как период господства природы над человеком.
В античном обществе присутствовала идея гармонии человека и природы. Природа, или космос гарант всеобщего порядка и в ней следует искать исток, основание и меру всех истин. Природа в этом случае выступала абсолютным эталоном для следования и подражания.
Совершенно иное отношение к природе наблюдается у человека средневековья. В христианском миропонимании, которое является основой данной культуры происходит своеобразное удвоение мира. Человек здесь выступает в двух ипостасях: естественной и божественной. Духовное и телесное – сущности различных миров. Телесная оболочка души, равно как и все земное рано или поздно разрушается, умирает, гибнет. Духовное же, напротив, вечно. Поэтому природа обесценивается в глазах человека данной эпохи. Не случайно отсутствие естествознания в этот период, природа – не тот объект, который достоин постижения человека. В противоположность античности фундаментом для отношения человека к природе в средние века выступала не гармония, а обособление. Законы человека и законы природы не тождественны. При этом человек воспринимал природу не столько механистически, сколько организмически, – как некий живой организм, созданный Творцом и содержащий в себе скрытые смыслы плана творения.
В целом христианская картина мира с ее религиозной интерпретацией проблемы социокультурного взаимодействия занимает промежуточное место между мифологическим и научно-техническим отношением человека к природе.
Эпоха Возрождения возвращает человека к естественному мироощущению, меняет само отношение человека к природе: он пытается ее подчинить, но деятели Возрождения ощущали ограниченность человеческого существа, его беспомощность в преобразовании природы. Человек рассматривался скорее как привилегированный имитатор природы.
В конечном итоге, социально-исторические условия Ренессанса, активизация торговли, становление мануфактурного производства, технические изобретения породили ряд потребностей, удовлетворение которых требовало исследований земной природы, непосредственно связанной с человеком. В полной мере это получило развитие в новом типе отношений человека к природе.
Научно-техническая модель отношения человека к природе. Природа понималась как огромный механизм, гигантская система вещественно-материальных тел.
Противопоставленность субъекта и объекта, их независимость в процессе познания, а также вера в силы Разума способствовали укоренению в сознании новоевропейского человека позиции хозяина и вольного распорядителя природного мира. Философское обоснование эта позиция обрела в философии британского эмпиризма. Основным его представителем являлся Френсис Бэкон, который видел главную ценность науки в ее познании природы посредством опыта и эксперимента.
В эпоху Просвещения окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и «не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.
Философско-гуманистическая, диалогическая модель отношения человека к природе. В XIX в. человечество вступило с уверенностью в справедливости и самоочевидности того факта, что Вселенная устроена по подобию гигантского механизма, что человек в ней–посторонний наблюдатель, что мир разделяется на объект и субъект. Однако в том же XIX в. появляются и также иные умонастроения с одной стороны в некоторых чертах возвращающиеся к древнегреческому воззрению на роль человека в природе, с другой стороны обогащенное знаниями приобретенными за последние несколько веков развития науки, культуры в целом. В этих умонастроениях человек выступает как неотъемлемая часть природы, космоса. Человек предстает не как сторонний наблюдатель, напротив, он изучает природу изнутри, познавая вместе с этим и самого себя. Диалогическая модель предполагает принятие более сложной нежели новоевропейская картина мира. Новая картина мира строится на принципе процессуальности, когда природный мир видится в череде событий. Мир предстает как многомерный, открытый, бесконечный. Становится востребован и новый тип мышления – вероятностный, статистический, открытый и для вненаучного знания. Заново осмысливается место и роль человека в мире.
