Иррационализм XIX — начала XX веков: философия жизни С. Кьеркегора и Ф. Ницше, фрейдизм

Понятие "иррационализм" объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

Философские воззрения Кьеркегора сложились под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию (Шопенгауер, Шеллинг). Кьеркегор критиковал Гегеля за "объективизм", т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа, и панлогизм ("всё действительное - разумно, всё разумное - действительно", по Гегелю).

Кьеркегор определял исходные понятия своего философского построения - "свобода", "личность", "выбор", "решение" - безотносительно к их реальному общественному содержанию. Так, свободу он рассматривает только в этическом аспекте - как свободу определения позиции по отношению к действительности, как свободу решения дилеммы "или-или", как свободу "выбора".

Кьеркегор настаивал на алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки рационализации веры в гегелевской философии. Он выступил с попыткой противопоставить гегелевской - объективной и "количественной" диалектике - субъективную и "качественную" диалектику.

Качественная - субъективная ("экзистенциальная" от лат. exsistentia - существование) диалектика, оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к Богу. На пути к Богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии познания своего существования - эстетическую (человек живет переживаниями минуты), этическую (человек живет заботой о будущем) и религиозную (ощущением вечности). Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворенность и "отчаяние", однако это еще не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к Богу, по Кьеркегору, нет.

Фридрих Ницше. В своем труде "Рождение трагедии из духа музыки" философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дионис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского. Это привело ее к глубокому кризису. Обыденная жизнь оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Посредственные люди придумали себе массовые религии — христианство и социализм. Эти религии — религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина. Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия бессознательного, или «Оно». Первым шагом к пониманию последнего стал для ученого анализ сновидений, когда сознательное Я наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется наиболее свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них - это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй скрытый слой, представляющий подлинное содержание сна, и его правильное понимание требует специальных усилий, применения метода психоанализа.

Далее австрийский психиатр уточнил, что деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, и на этой основе построил следующую модель психики человека:

• «Оно» - сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного желаниями и влечениями, главное место среди которых занимают сексуальные побуждения (libido);

• «Сверх-Я» - сфера различных моральных установок и запретов, налагаемых обществом на своих членов и усвоенных индивидом;

• «Я» - сфера сознательного, разумная, рассудительная часть внутреннего мира человека, подчиняющаяся принципу реальности.