Периодизация средневековой философии

Средневековая философия – это прежде всего своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока (V – XV вв.) – тысяча лет существования в средневековой культуре.

Своеобычность этого способа философствования обусловлена связью философии (разум) с религиозной идеологией, с теологией (вера). Эта связь разум – вера определяла как статус, роль, специфику философских проблем, так и выбор способов их разрешения.

Выделяются три основных этапа средневековой христианской философии, каждый из которых определял свою позицию в отношении веры и разума.

Первый этап (II – III вв. н.э.) – апологетика (от греческого apologeomai защищаю). Этот этап связан с появлением христианской литературы, авторы которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающегося христианского вероучения. Этих авторов принято называть апологетами. Они стали первыми литераторами-защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые выступали с критикой христианства.

Наиболее красноречивым выразителем убеждения о несовместимости веры и разума, христианского вероучения и философии, был Тертуллиан Карфагенский. В его знаменитом – «верую, ибо абсурдно», провозглашалось кредо: христианская вера содержит истину уже в готовом виде, а потому не нуждается в доказательстве или проверке. Между религией и философией – пропасть.

Второй этап (IV – VIII вв.) – патристика (от латинского patres отцы). Патристика – направление философско-теологической мысли, связанное с разработкой отцами церкви основ христианской догматики.

В этот период создания самой модели теологического знания предпринимались попытки совместить философию и религию, поставив философию на защиту религии.

Проблемное поле философии: разработка теологии как учения о Боге и его атрибутах; христология как учение о богочеловеческой личности Христа и христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души; Богопознание как единственно достойная цель человеческого ума.

Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354 – 430). В православии он признан Блаженным, а в католичестве – святым и учителем церкви. Философия Августина посвящена проблемам бытия и времени, движению истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума.

В концепции соотношения веры и разума Августин пытался осуществить синтез христианской веры и античного рационализма, выдвигая веру в качестве исходного основания: «верую, чтобы понимать».

Августин оценивается западно-христианской культурой как родоначальник философии истории. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, дьявола, а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенное до презрения к Богу, а небесная – любовью к Богу, доведенное до презрению к самому себе. Божественное проведение, провиденциализм, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «Божьего государства» над светским.

Третий этап (IX – XV вв.) – схоластика. Схоластика – это интеллектуальный феномен средневековой культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую теоретизацию западно-христианского вероучения.

Максима, фиксирующая на этапе схоластики отношения веры и разума, религии и философии – «понимаю, чтобы верить». Т.е. «теория двух истин», истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, между ними существует гармония. Мудрость (вера) – в стремлении постичь Бога, наука – средство способствующая этому.

Центральной фигурой периода ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274). Получил титул «Ангельского доктора». В 1323 году причислен католической церковью к лику святых. С одной стороны, Аквинат разграничивает область философии (науки) и теологии (религии): предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Но с другой стороны у них общий объект – Бог. Поэтому принципиального различия между теологией и философией, между верой и знанием – нет. В тоже время философия ниже теологии и является ее служанкой.

Одной из проблем средневековой философии, в решении которой активное участие принимал Фома Аквинский, была проблема универсалий (общих понятий). Существуют ли понятия самостоятельно, или они всего лишь имена, для обозначения единичных вещей?

В зависимости от решения этой проблемы, все средневековые философы разделились на реалистов, номиналистов, концептуалистов (умеренный номинализм).

Сторонники реализма видели в общих понятиях особые самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием.

Номиналисты полагали, что понятия не обладает самостоятельностью, являясь именами для обозначения вещей и существуют лишь в уме человека.

Концептуализм – признавал существования общих понятий в вещах.

Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Он считал, что универсалии существуют трояко: в божественном уме до вещей, в вещах, как их сущность, в нашем уме – в виде понятия о вещах. Церковь приняла умеренный реализм Аквинского.

В 1878 году учение Ф.Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время широкое распространение получил неотомизм – философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.