Познание как объект философского анализа

Еще древнегреческие философы выявили противоречия в процессе познания. Эти противоречия связаны с двояким происхождением знаний. Один источник знаний — чувства и ощущения. Другой источник — разум.

Отсюда они сделали вывод, что знания не могут быть единым с тем, знанием чего они являются: есть объект познания, есть субъект познания и есть знание субъекта об объекте, которое получается с помощью чувств или разума.

Если знание субъекта не «похоже» на объект, то возникает первый вопрос: может ли субъект получить достоверные знания об объекте? Те, кто считал, что такое знание невозможно, получили в дальнейшем название агностиков. Второй вопрос заключается в следующем: что же является источником достоверного знания — чувства или разум? Те, кто считал, что таким источником являются чувства, получили название сенсуалистов, те, кто разум — рационалистов. Среди сенсуалистов появилось два направления. Одно — материалистическое (те, кто считал, что источник ощущений — внешний материальный мир (Локк), другое субъективно-идеалистическое (те, кто считал источником знаний собственные ощущения, не связанные с материей (Беркли).

Проблема истины в познании. Следующая важнейшая проблема в познании — это проблема истины. Что считать истиной? Каков ее критерий? (Суть проблемы хорошо показал Беркли. «Одна рука холодная, другая горячая, опускаем их в нормальную воду. Одна рука чувствует тепло, другая — холод. Какая же вода на самом деле?»)

• Материалисты древности понимали истину как соответствие наших знаний вещам. Такое понимание истины было продолжено и материалистами Нового времени;

• Объективные идеалисты истину понимали как вечные и неизменные свойства идеальных объектов (Платон);

• Софисты считали, что объективной истины нет: «Человек — мера всех вещей».