Жизнь, смерть и бессмертие в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни

Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смысложизненным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Особо важен выбор смысла жизни. Разные философские школы по-разному определяют этот смысл. Гедонисты видят его в удовольствии. Эвдемонисты - в счастье. Религиозные персоналисты - в единении с Богом. Социологизаторы - в общественных ценностях (часто в «бесценности светлого будущего»). Ригористы - в служении долгу. Экзистенциалисты задаются вопросом: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?» - и отвечают: «Жизнь абсолютно бессмысленна, и все ее смыслы – иллюзии, созданные от безысходности». Однако практически все современные философы признают, что смысл жизни у каждого свой, уникальный. И это важнейшая форма самореализации личности.

Человек считается единственным существом, знающим о своей неизбежной кончине. Преодолевают же страх смерти в разных философских учениях по-разному: либо признавая бессмертие души, либо игнорируя по Эпикуру (смерти при жизни нет), либо надеясь продолжиться в детях, делах, идеях и т.п. В неклассических философиях смерть иногда выступает как окончательный уход, а существование всего мира ‑ лишь момент между двумя ничто, прошлым и будущим. Для диалектиков смерть – способ развития: дескать, только так на смену старому может прийти нечто новое.

Русский родоначальник космизма Федоров призывал человечество сплотиться ради изобретения естественнонаучного метода воскрешения усопших и обессмерчивания всех.