Культура как ценностно-нормативная система

В рамках одной культуры люди говорят на одном языке, придают значение одним и тем же ценностям, придерживаются одних и тех же норм и верований, пользуются всем понятными символами. Культура потому является не просто общим признаком этих людей, а объединяющим их фактором. В определенной мере она создает саму социальную общность. Например, нацию невозможно представить без языкового единства, особых традиций, обычаев, верований, символов, поведенческих стандартов и т.п. Сама же культура, в свою очередь, превращается в более или менее единую систему взаимосогласованных элементов, главными среди которых являются ценности и нормы.

Рассматривая культуру как ценностно-нормативную систему, надо отметить такое ее исключительное свойство как способность организовывать и упорядочивать общественную жизнь, придавая ей стабильность. Мы привыкли связывать проблему порядка с деятельностью органов власти: есть порядок, значит, в стране сильна государственная власть, нет порядка, – значит власть «виновата». Хотя подобные суждения имеют смысл, на деле порядок или беспорядок зависит от состояния культуры общества, порядок – это реальность существования, господство в социальных взаимодействиях определенной (единой) ценностно-нормативной системы, которая воспроизводится и укореняется самим ходом общественной жизни, а не только усилиями государства. Некоторые образцы действий, модели поведения, жизненные ориентации людей, способы достижения целей считаются нормальными, общепринятыми, даже признаются обществом в качестве эталонных, другие же – отвергаются, третируются как порочные, вредные, «антиобщественные». Смысл культуры в том и состоит, что она отсекает желательное от нежелательного, нужное от ненужного, приемлемое от неприемлемого, тем самым, организуя общество определенным образом.

Возьмем в качестве показательного примера так называемую западноевропейскую цивилизацию. Социологи отмечают, что многие из свойств, черт, характеристик, отличающих европейскую культуру и общество, были заложены уже в классическом античном полисе и этот полисный «генотип» в значительной мере предопределил всю европейскую историю. К «генотипу» европейской цивилизации обычно относят разделение институтов власти и гражданского общества при автономии личности; баланс этих трех сил; установку на состязательность; автономию городской коммуны и т.п.

В то же время древнегреческая культура сознательно предпочитала технику совершенствования человеческого тела и управления общественными делами технике производства вещей, которая, как считают историки, была оттеснена на последнее место. Поэтому античный мир, который стоял на пороге пути, ведущего к индустриализации и машинизации, обладая многими техническими изобретениями, составившими спустя семнадцать столетий техническую основу классического капитализма, так и не вступил в него.

Ограничения, наложенные на технический прогресс древними греками, были связаны с культурой, которая, в свою очередь, поддерживала целостность, органическое единство общества. Очевидно, древние на своем социальном опыте убедились, что политика, культурное и нравственное творчество, все эти диспуты, игры, состязания и т.п. поддерживают сплоченность и жизнеспособность общества. А вот применение более совершенных орудий труда, технических изобретений вызывало рост богатства, которое распределялось крайне неравномерно между соплеменниками, что, в конечном счете, приводило к поляризации отдельных групп и слоев, а в итоге – и к разрушению социального единства.

Экспансионизм европейской культуры, ее нацеленность на технический прогресс многие философы и социологи связывают с христианской религиозной традицией. Как писал Н. Бердяев, «результат и последствия христианского периода – механизация природы, в то время как для всего языческого мира, для культуры всего древнего мира природа была живым организмом… Только христианство сделало возможным позитивное естествознание и позитивную технику. Пока человек находился в непосредственном взаимодействии с духами природы, пока он строил свою жизнь на мифологическом миропонимании, он не мог возвыситься над природой в акте познания через естественные науки и технику. Нельзя строить железные дороги, нельзя проводить телеграфы и телефоны, страшась демонов природы. В человеческой жизни должно было померкнуть чувство одухотворенности и демоничности природы и непосредственной связи с природой для того, чтоб он мог работать над природой как над механизмом». Аксиологический (ценностный) подход к определению культуры заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей. Именно к этому миру, с точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объектных отношений. Его главные проблемы - понимание природы ценностей, их происхождение и общезначимость.