Теоретическое осмысление социальных изменений

Понятие «социальное изменение» конкретизируется понятием развития.

Развитие предполагает переход от простого к сложному, от низшего к высшему и т. д. Социологи выделяют различные типы механизмов социальных изменений и развития: эволюционный и революционный, прогрессивный и регрессивный, имитационный и инновационный и т.д.

Эволюционный и революционный процессы зачастую рассматриваются как противоположные типы изменения материальных и идеальных объектов. Эволюционные процессы трактуются как постепенные, медленные, плавные, количественные преобразования объектов. Революционные же — как относительно быстрые, коренные, качественные изменения. Абсолютизация того или иного типа изменения социальных объектов породила два методологически различных течения в социологии: «социальный эволюционизм» и «революционизм».

Социальный эволюционизм представляет собой попытку глобального осмысления исторического процесса, как части общего, бесконечно разнообразного и активного процесса эволюции Космоса, планетной системы, Земли, культуры. Наиболее ярко социальный эволюционизм представлен в системе английского социолога Г. Спенсера. Он разработал наиболее полную схему эволюционного процесса, которая включает в себя несколько принципиальных моментов. Ядро этой схемы составляет дифференциация, которая неизбежна, поскольку всякие конечные однородные системы неустойчивы в силу разных условий для их отдельных частей и неодинакового воздействия разнообразных внешних сил на их различные элементы. По мере возрастания сложности и разнородности в системах ускоряется темп дифференциации, так как каждая дифференцированная часть является не только результатом дифференциации, но и дальнейшим источником ее. Дифференциация, по Спенсеру, предполагает специализацию, разделение функций между частями и отбор наиболее устойчивых структурных соотношений. Эволюционные изменения происходят в направлении повышения гармонизации, структурного и функционального соответствия всех составляющих целого. Следовательно, дифференциация всегда сопровождается интеграцией. Естественным пределом всех эволюционных процессов в этом случае оказывается состояние динамического равновесия, обладающего инерцией самосохранения и способностью адаптации к новым условиям. Эволюция любой системы состоит в повышении и усложнении ее организации. Однако накопление несоответствий и дисгармоний в ходе эволюции может привести к распаду ее собственных произведений.

Социальная эволюция, по мнению Спенсера, составляет часть универсальной эволюции. Она состоит в усложнении форм общественной жизни, их дифференциации и интеграции на новом уровне организации. В социологии Г. Спенсера реализована основная идея социального эволюционизма XIX в. — идея существования исторических стадий человеческого общества, развивающихся от простого к дифференцированному, от традиционного к рациональному, от непросвещенного к просвещенному, от общества с ручной технологией к обществу с машинной технологией, использующего искусственно созданную силу, от нечетко интегрированного общества к строго интегрированному.

Значительный вклад в развитие идей социального эволюционизма внес французский социолог Э. Дюркгейм. Именно Э.Дюркгейм впервые развернуто обосновал положение о том, что разделение труда является причиной и следствием растущего усложнения общества. Э.Дюркгейм противопоставил два типа общества: на одном полюсе социальной эволюции находятся простые общества с развитым разделением труда и сегментарной структурой, состоящие из однородных и подобных между собой сегментов, на другом – высокосложные общества, представляющие собой систему различных органов, из которых каждый имеет свою специальную роль и которые сами состоят из дифференцированных частей.

Переход от одного общества к другому происходит длительным эволюционным путем, основные пункты которого выглядят следующим образом:

1. в сегментарном обществе растет население;

2. это увеличивает «моральную плотность», многократно умножает общественные отношения, в которые включен каждый человек, и, следовательно, усиливается конкуренция;

3. отсюда возникает угроза сплоченности общества;

4. разделение труда призвано устранить эту угрозу, так как оно сопровождается дифференциацией (функциональной, групповой, ранговой и т.д.) и требует взаимозависимости специализированных индивидов и групп.

Концепция социального эволюционизма занимает доминирующее положение в социологии при истолковании социальных изменений. Однако наряду с ней довольно широкое распространение имела теория революционного преобразования общества, основоположником которой были К.Маркс и Ф.Энгельс.

Марксистская концепция общественного развития базируется на формационном подходе в интерпретации истории. Согласно этому подходу, человечество в своем развитии проходит пять основных стадий: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется на основе социальной революции. Социальная революция — это коренной качественный переворот по всей системе общественной жизни. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между ростом производительных сил общества и устаревшей, консервативной системой производственных отношений, который проявляется в усилении социальных антагонизмов и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованным в сохранении существующего строя, и угнетенными классами. Первым актом социальной революции является завоевание политической власти. На основе инструментов власти победивший класс осуществляет преобразования во всех других сферах общественной жизни, и таким образом создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических и духовных отношений. С точки зрения марксизма, стратегическая роль революций состоит в том, что они устраняют преграды с пути общественного развития, служат мощным стимулом для прогресса. К.Маркс называл революции «локомотивами истории».

«Эволюционистские» и «революнионистские» теории общества основываются на идее общественного прогресса. Они утверждают возможность направленного развития общества, характеризующегося переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. В одном случае критерием прогресса объявляется усложнение социальной организации общества (Г. Спенсер), в другом— изменения в системе социальных связей и типе регуляции общественных отношений (Э. Теннис), в третьем — изменения в характере производства и потребления (У. Ростоу и Д. Белл), в четвертом — степень овладения общества стихийными силами природы, выражающаяся в росте производительности труда, и степень освобождения людей из-под гнета стихийных сил общественного развития (К.Маркс).

Наряду с «эволюционистскими» и «революционистскими» теориями общества, базирующимися на идее прогресса, существуют теории, отрицающие возможность прогрессивного развития. Одной из распространенных и пользующихся широким влиянием в социологии концепций является концепция «культурно-исторических типов» развития общества. В этой концепции делается акцент на многолинейность развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, локальности культур и цивилизаций. Теория «культурно-исторических типов» сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения — мирового господства.

Линейная, европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развитию Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти вопросы удовлетворительный ответ.

Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н. Я. Данилевский. Он подразделял все народы на «исторические» и «неисторические». «Неисторические народы» — это этнографический материал, тупиковые ветви в развитии общества. Они не в состоянии решать свою судьбу, выработать формы своей государственности и т.д. Право выработки своеобразных культурно-исторических типов принадлежит «историческим» народам. Н. Я. Данилевский насчитывает 13 «типов», или «самобытных цивилизаций»: египетский, китайский, ассиро-вавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский. «Культурно-исторические типы», по Н. Я. Данилевскому, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновны, т. е. в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском — религиозный, в греческом — культурный, в романо-германском — общественно-экономический. И лишь «славянскому» типу с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом. Для слияния народов в культурно-исторический тип необходимы языковая близость и осознание ими общности своей судьбы. Н.Я. Данилевский считал, что славянские народы находятся на пути создания своего культурно-исторического типа. Авангардная роль в этом процессе принадлежит России. Таким образом, теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевскогослужила методологической основой славянофильской идеологии.

С точки зрения Н. Я. Данилевского, каждый культурно-исторический тип, если он не погибает насильственной смертью, проходит 4 основные фазы своего развития: первый период - «бессознательный», когда народы еще не вышли на историческую арену и пребывают на уровне «этнографического материала». Второй период — период государственного становления, формирования основных социальных институтов и социальных регуляторов. Эти два периода занимают самый длительный промежуток в истории данных народов. Третий — период расцвета цивилизации, и четвертый — период упадка. Это относительно краткие периоды. Их продолжительность исчисляется двумя-тремя столетиями.

В западной социологии сторонниками теории культурно-исторических типов являются немецкий ученый О. Шпенглер (1880-1936) и английский историк А. Тойнби (1889-1975). О. Шпенглер выделял 8 культурно-исторических типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, византийско-аравийский, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Каждый из этих типов, по О. Шпенглеру, вырастает на основе своего собственного уникального «прафеномена» — способа проживания жизни, подчиняется жесткому биологическому ритму и проходит основные фазы развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат».

Для того чтобы более резко подчеркнуть основные фазы в развитии культурно-исторических типов, О. Шпенглер вводит противопоставление между культурой и цивилизацией. Первый этап в развитии культурно-исторического типа он называет «культурой». Культура — это восходящая ступень в развитии того или иного культурно-исторического типа. Она характеризуется «органическим» типом эволюции во всех сферах общественной жизни — социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной. Второй этап характеризуется «механическим» типом эволюции, представляющим собой «окостенение» творческих начал культуры и ее распад. Свое концентрированное выражение этот переход находит в мировых войнах, цель которых, по О.Шпенглеру, глобальное господство над миром государства-победителя. Европа, по мнению О.Шпенглера, переживает стадию цивилизации. Отсюда вывод о неизбежном скором «закате» Европы.

Продолжателем и защитником идей Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера является английский историк, социолог и философ А. Тойнби. С его точки зрения объектом изучения науки могут быть человечество в целом или какие-либо конкретные, национально-государственные образования, или определенные культурно-исторические типы, которые он называет «цивилизациями». Цивилизации, по А.Тойнби, представляют собой некоторые умопостигаемые единицы истории, целостные системы, в которых элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой, а также с примитивными обществами, которые еще не достигли стадии цивилизаций. Это позволяет исследователю использовать сравнительно исторический метод. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные цивилизации продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня, и на этой основе можно будет говорить о значении каждой отдельной цивилизации.

В качестве важнейшего интегрального критерия развития цивилизаций А.Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки — то есть определенного, по-видимому, Богом (хотя А.Тойнби избегает такого выражения) предназначения в истории. По сути дела, концепция Тойнби представляет собой провиденциализм — учение о предопределении общественного развития.

А. Тойнби выделял 6 основных культурно-исторических типов:

1. первичные, обособленные цивилизации (египетская, андская);

2. первичные необособленные цивилизации (шумерская, минойская, инкская, шахская, майя); 

3. вторичные, дочерние цивилизации (вавилонская от шумерской, хеттская от шумерской, эллинистическая от минойской, сирийская от минойской, древнеиндийская от индской, древнекитайская от шанской, юкатанская от майя, мексиканская от майя); 

4. третичные, дочерние цивилизации (православно-христианская, русская, западная, арабо-мусульманская, дальневосточно-японская); 

5. застывшие цивилизации (эскимосская, кочевая, османская, спартанская); 

6. неразвившиеся цивилизации (дальневосточно-христианская, дальнезападно-христианская).

При объяснении причин становления и развития цивилизаций А.Тойнби отвергал расовые теории и теории среды обитания. Решающая роль, по его мнению, принадлежит «Ответу» тех или иных народов на «Вызов», брошенный им обстоятельствами. Из этого вытекает и критерий общественного развития. Серия последовательных ответов на последовательные вызовы должна истолковываться как проявление роста, по его мнению, если по мере развертывания процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения — физического или человеческого — в область внутреннего. По мере роста все меньше и меньше возникает вызовов, идущих из внешней среды, и все больше появляется вызовов, рожденных внутри действующей системы или личности. Основной же критерий роста — это прогрессивное движение в направлении самоопределения.